民族主義的省思之五 民族主義與愛國主義 —- 當你沒有一個國家可愛時

民族主義這個思想已經有兩百多年的歷史了,其正面與負面的效果都是很可觀的。正面而言,這個思想促成了許多民族國家的建立。負面而言則是許多戰爭,包括兩次世界大戰,及一些新仇舊恨的族群/民族/種族對立皆因民族主義的感情及思維而來。
若我們看一些哲學家及學者對民族主義及愛國主義的評論,我們會發現大部分的評論都是負面的。從法國的啟蒙大師伏爾泰 (Voltaire, 11/21/1694 – 5/30/1778) 之諷刺一般的集體主義 ( 不只是民族主義 ) 之合理化集體屠殺,到德國哲學家叔本華 (Arthur Schopenhauer, 2/22/1788 – 9/21/1860) 的嘲笑民族主義者的愚蠢。愛爾蘭的文學巨匠 Oscar Wilde (10/16/1854 – 11/30/1900) 之說愛國主義為惡德到愛因斯坦說他反對一切民族主義。一切都顯示民族主義的負面形像。無可否認的是戰爭是這些人反對民族主義與愛國主義的主因。但為甚麼民族主義仍方興未艾呢?

歷史的發展顯示歐洲民族國家的建立促使許多新建立的國家走上現代化之路。他們擺脫了傳統封建主義的束縛而得以建立一個現代體制的國家。在一個封建政體裏,人民只是屬民,沒有權力但有繳稅的義務。在一個現代化的民族國家裏,公民的概念出現了。人民與政府是一個合約的關係,有義務,但也有權力。人民有歸屬感,參與感,也有授權 ( empowerment ) 感。這自然會因而產生愛國主義。

在二次大戰中領導法國流亡政府對抗納粹的戴高樂 (Charles de Gaulle, 11/22/1890 – 11/9/1970) 可說是戰後初期的傳奇人物。法國雖然敗於納粹德國,但在他的領導下,他堅持法國仍是一個強權。而也因為他而使法國能於戰後成立的聯合國中取得常務安全理事的席位。戴高樂於1958年建立第五共和而於1959到1969年間當法國的總統。有關民族主義與愛國主義的區別,戴高樂說「當你以自己的人民做為優先考慮時這是愛國;當你以仇恨他國人民做為優先考慮時,這是民族主義」。(Patriotism is when love of your own people comes first; nationalism, when hate for other people other than your own comes first.) 戴高樂的說法很符合一般人之區別民族主義與愛國主義。一般而言愛國主義是基於感情,但民族主義則是基於對立與對抗。

戴高樂的說法固然大致正確而也有許多人同意他的看法。但他的說法大致只能應用於一個有自己國家的民族。不是每一個民族都有自己的國家的。台灣民族就是一個沒有自己國家的民族。

巴勒斯坦人可能是最有名的無國民族。但若以人口來看,庫德族 (Kurds) 則是一個最大的無國民族。庫德族分布於西亞,主要散居於伊朗,伊拉克,敘利亞與土耳其。其語言與波斯語有關,宗教則以回教為主。庫德族人口約三千萬人,於西亞的人口總數僅次於阿拉伯人,波斯(伊朗)人 與土耳其人,但卻沒有自己的國家。1991年的波斯灣戰爭中,美國訂立了禁飛區 (no-fly zone)。這使北伊拉克的庫德斯坦 (Kurdistan) 成為一個高度自治的半國家。目前的伊拉克仍然問題重重但北邊的庫德斯坦則因石油,無戰爭及教派血鬥而一片繁榮,治安也相當平和。庫德斯坦土地四萬平方公里 (比台灣稍大),人口約六百萬人。

台灣人雖然善於經商營利,走遍全球而無役 (商業) 不與,散佈的比庫德族還廣,但台灣人卻是第二大的無國民族。庫德斯坦將於今年 (2014) 年底進行公民投票決定獨立問題。庫德斯坦若獨立,則台灣人將成為全球最大的無國民族。擅於鑽錢營利的台灣人也持了(或買了) 許多國家的護照,但真正認同而同化於居住國的又有幾人。若說我們是有自己的國家也無不可,但「中華民國」又有誰承認呢?

2011年10月9 日當時的總統候選人蔡英文喊出「中華民國是台灣」及「台灣共識」後,引起許多人的反對。但我們若回顧2005年8月2日,當時的中華民國總統陳水扁接受美國的福爾摩莎基金會 (Formosa Foundation) 訪問時表達了他對中華民國四階段論的看法:中華民國在大陸 (1912-1949),中華民國到台灣 (1949),中華民國在台灣 (李登輝執政時期 1988-2000),中華民國是台灣 (2000年政黨輪替)。陳水扁執政時期的官方網站皆用中華民國(台灣)之名。2008年5月20日馬英九上任後中文的「台灣」遭剔除但英文的 Taiwan 則留著。阿扁雖然曾明言主張台獨,但與蔡英文一樣都是體制內運作的人。其看法有其法理基礎,不能苛責。但有人(如李天福) 指出中華民國目前雖然控制台灣,但並不代表中華民國擁有台灣的主權。

1945年吳濁流 (本名吳建田,6/2/1900-10/7/1976) 以日文發表了「亞細亞的孤兒」一書。以一個留日的台灣知識青年胡太明之受挫於台灣鄉親的嘲諷及赴中國後所受的排擠,最後發瘋而以悲劇收場。亞細亞的孤兒描述了那一代台灣人的心境。多少有吳濁流半自傳的味道。但今天的台灣人雖然仍是孤但已不是兒了。台灣雖然處於國際孤立的狀況,但台灣社會已漸趨成熟而「轉大人」了。一個成熟的民族自然會要求有一個強力的國家架構來保護該民族的權益。逐漸成長茁壯的台灣民族也因而會推動一波又一波日益強大的民族國家建國運動。當台灣人的台灣意識不清時,自然會如國際孤兒般的被強迫「認養」。但當台灣民族意識漸趨覺醒時,我們要的是一個自己的國家,可以保護我們,可以被我們愛。在一個程度上台灣民族意識的成長都是因外在的壓力而產生的。我們不是要往外侵略,而是要抵禦外侮。在這個了解下我們可說戴高樂的說法只對了一半。

(民族主義系列完)

李堅

民族主義的省思之四 台灣民族主義的產生

1979年12月10日的高雄事件發生後,憤怒的海外台灣人團體決定要有所行動。當時人在美國的許信良 ( 說是代表美麗島雜誌社 ),陳婉真 ( 潮流雜誌社代表人 ),與台獨聯盟及相關的台獨團體成立了「台灣建國聯合陣線」,誓言要將國民黨從地球上消失。當時沒參加這個陣線的是左翼的《台灣時代》,原因是台獨聯盟沒有辦法接受《台灣時代》所提出的兩個綱領以做為合作的條件。第一是反帝 ( 反對美國帝國主義 ) 綱領,第二是台灣民族解放綱領。右翼的團體之不能接受反帝之說情有可原,但不能接受台灣民族主義則出乎《台灣時代》意料之外。也因此在那個事件之後,以左翼為主的團體展開了台灣民族主義的熱烈論戰。台灣民族主義理應是右翼台獨聯盟的主力但卻由左翼去推動也不是沒有歷史原因的 — 台灣民族主義最早是由台灣共產黨提出的。

台灣民族主義源於台灣民族意識。但台灣民族意識是甚麼時候開始產生的呢?若我們看清朝的台灣,除了顯示官民對抗與滿漢對峙的「三年一小反,五年一大反」外,最明顯的社會對抗及動亂源於分類械鬥。械鬥的種類有原漢衝突,閩粵械鬥,漳泉械鬥及頂下郊併等等。械鬥源於地盤的爭奪及經濟利益的衝突。其群聚則沿著語言,信仰,地緣關係來發展。說起來是族群的對抗而非民族意識。順便一提的是械鬥不是台灣的特有現象,中國直至20世紀初都有,但其群聚及對抗則以宗族為主。台灣的械鬥在日本人治台後消失了。理由除了治安的改善及現代思想的引入外,更大的原因應是一個異族的政府統治凝聚了台灣意識的產生。日治時期「台灣人」及「台灣話」這兩個名詞開始出現了。1920年留日的台灣青年成立了「東京台灣青年會」而喊出「台灣是台灣人的台灣」的主張。一個基於台灣意識的台灣自治理念也產生了。當時愛爾蘭的自治及獨立運動 (Home Rule) 及隨後的獨立 (1922年) 對當時的台灣留學生也有很大的鼓舞。但我們若審察當年的台灣社會政治團體如台灣文化協會 (1921年4月成立) 及台灣民眾黨 (7/10/1927 – 2/18/1931), 則我們會發現在民族認同上仍有很大的混淆。許多人未必是「祖國派」,但在言行之中卻混有一些模糊的「漢民族」觀念。值得一提的是當時已有一些零星的團體呼籲要台灣獨立。但他們的民族立場及明確主張如何不得而知。1928年4月15日於上海法國租借地成立的「台灣共產黨」 ( 正式名稱為「日本共產黨台灣民族支部」 ) 提出了包括打倒日本帝國主義,台灣民族獨立及建設台灣共和國在內的13 條黨綱。台灣民族獨立一詞首次登上文獻。

當時的台共如何界定「台灣民族」我們不是很清楚。但在當時的民族認同尚未很清楚的台灣社會能提出台灣民族獨立的主張是相當先進的。日治時的台灣,官方的認同是日本人,民間則有客家人,福佬人 (漳州人及泉州人),平埔族,高山族,及概括的台灣人的不同認同。除此之外尚有少數居住於台灣的華僑。說起來當時的台灣社會於經濟及社會文化的結構上雖然單純,但在族裔的合成上已顯得有些複雜。

戰前的台灣社會於民族認同上可能有些混淆,但這在戰後國民黨來台後完全改觀了。國民黨的據台及隨後發生的228事變使台灣人了解了中國人原來是「非我族類」。這影響到了原來的許多祖國派入士如廖文毅廖文奎兄弟。兩個皆為當時少數的留美博士而於戰前皆曾去過中國並居住於中國,而於228事變之前皆為祖國派人士。228事變後廖文毅鼓吹台灣獨立運動而廖文奎則闡述台灣民族主義。祖國派都變成了獨立派,那更不用提原來意識不清或本土意識很強的人了。

四十多年前一個台獨的理論大老到奧克拉荷馬州訪問,三個客家人去迎接他。這群客家人問他台灣獨立後的「國語」是甚麼,這位台獨理論大老說台灣話將成為「國語」。雖然失望但這些客家人仍認為這位台獨理論大老是個人才。由於械鬥的歷史及當年的白色恐怖使一般人對說不同語言的人多少存有戒心,也因此早期有人將台獨運動看成為福佬沙文主義,是有這個原因的。但在三十多年前的台灣民族主義論戰及論述中,台灣民族已很清楚的被界定為原住民,福佬,客家及大陸人四大族群的平等共存了。台灣民族的獨立建國訴求自然是要獨立於中國之外,建立一個新的國家。

若我們以歐洲的民族國家運動來看,民族主義有兩個主要的成分:對內要整合、團結 (unity),對外要擺脫外力的控制而獨立 (independence)。台灣民族的獨立建國自然會包刮這兩個成分。台灣民族需要透過內部的整合與團結來達成獨立建國的目標。但在外籍新娘占台灣新婚新娘百分之二十的今天,加上為數不小的外勞及外籍人士可能會永久居住台灣而成為新一輩的台灣人,四大族群之說已有點不合時宜。台灣民族要強調的是各個族群族裔的平等共存。台灣歷史雖充滿了各族群的對立與對抗,但由於台灣充分現代化的程度也使得台灣社會的同質性相當高,整合及團結不會是個大問題。有如少數民族及過去被壓迫的女性於社會上爭取到權益後會成為社會上獨立自主的一分子,一個漸趨成熟的台灣民族獨立運動也會要求爭取台灣民族的主權獨立而於國際社會上享有獨立自主平等的地位

李堅

要獨立就要先有獨立性

有這麼一個有關歐洲民族性的笑話:天堂嗎就是有英國人當警察,法國人掌廚,德國人當機械工,有義大利人當愛人,而這一切都由瑞士人來組織安排。地獄嗎是英國人掌廚,法國人當機械工,瑞士人為情人,德國人當警察,而這一切都由義大利人來做組織安排。

美國是一個強調個人主義的社會,比較不重視民族性這種說法,而也頗排擠刻板印象 (stereotype) 的看法。但這並不代表美國社會沒有他的文化準則與規範及其獨特性。個人在美國居住的時間已多過於居住在台灣的時間,難免會比較美國與台灣的歷史,文化與民族性。為什麼美國獨立了而台灣還不能獨立。我們打致可以分三個層面來看這個問題:在移民過程中帶來了什麼,放棄了什麼,而開墾的過程如何。

早期到美國開墾的英國拓荒者都已有基本的人權觀念,也就是英國於1215 年簽訂的大憲章 (Magna Carta)。而與以後其他國家來的歐洲人一樣也都經歷了文藝復興運動的薰陶及啟蒙運動的洗禮,而在其同時也經歷了工業革命的進展。基本來說早期在美國的歐洲拓荒者多多少少都有現代社會的觀念。而他們在美國到處開墾時也都頗能獨立自主,各地都成立獨立的自治政府。而在與英國交涉及最後的交戰中,其各級政府的運作也都相當獨立自主。當然美國有幸於最後的關鍵一刻中得到法國的一臂之力而得以打敗英國取得獨立。再說,歐洲人來美國開墾雖帶來了大部分的歐洲文化,但他們並沒有帶來歐洲的世襲封建貴族制度。美國人是不相信貴族制度及階級文化的。美國人相信只要你努力沒有什麼事是不能克服的,也就是一般說的美國人的無堅不摧的精神 (can do attitude)。

相對之下早期到台灣開墾的漢人其底子就沒有早期到美國拓荒的歐洲人好了。在早期漢人冒險犯難度過黑水溝到台灣時,中國處於明末或清廷統治。既無基本的人權觀念,也沒有什麼改變人類思考模式的文藝復興運動與啟蒙運動。當時的清國人是處於嘈嘈濛濛的醬缸文化中。在那種情況下,我們不能太苛求於當時到台灣開墾的漢人。唯一慶幸的是他們沒有而也無法把中國的整個封建制度搬到台灣。而在開墾拓荒過程中,自然離開了那令人窒息的中原封建文化而多少去除了華夏文化的束縛。在開墾過程中平埔族雖被慢慢的漢化了,但這整個過程多少會淡化了中原文化的影響。總的來說就台灣的現代化及獨立而言,先天不足。

而在台灣的開墾過程中,小型的自治是有的,但似乎難以超越族姓的範圍。從最早開發的南部到台北,漳泉客三姓械鬥時有所聞。唯一例外的可能就是宜蘭的開墾了。18 世紀末期由吳沙帶領的千人開墾團是標榜三姓合墾的。這多少建立了或多或少的自治自主能力。

對台灣及美國有過生活經驗的人會了解兩邊文化上的差異。在台灣,要的是中規中矩的學生,乖的孩子,唯唯諾諾的組織形式並遵循傳統的人。在美國,他們鼓勵孩子的活潑發展,要有創意並能向傳統挑戰。可愛的孩子是會叛逆的而非中規中矩的。美國人要的是能打破框框的思考模式而能解決問題的人,而非循規蹈矩唯唯諾諾的人。一個在台灣居住多年的美國人於其部落格中就提到他對台灣「沒有辦法」文化的挫折感。在台灣的事務交涉及社會來往中,「沒辦法」是很常聽到的一句話。這真有異於美國人的 can do attitude 。而在台灣獨立運動的陣營裏,我們時而也會聽到一些對獨立運動有所支持但信心不足的人低語「沒辦法」啦。請這些人及台灣社會的一般人先建立獨立性吧。

李堅

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